Чокьи Ньима Ринпоче. «Привыкание»
Успокоиться в естественности — не значит пребывать в рассеянности или отупении; это состояние подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно — недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих самсаре и нирване, — является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это — такое переживание, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне — отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.
Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остаётся человеческим, но ум на мгновение становится буддой. Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это — переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. Представьте себе ребёнка на поле брани. Его положение безнадёжно; он совершенно не способен сражаться и защищать себя. Точно так же узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.
Тренировка в Махамудре или Дзогчен — это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика — не медитация, это привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг. Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме — это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» — это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать — не заметить — реальность ума будды.
Позвольте уму быть в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.
В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это — я, а эти — другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.
Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того, чтобы волноваться о длительности переживания природы ума, лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием». Возможно, нам удастся продлить его на длительное время, но, даже если оно продлится долго, оно никак не поможет подлинному прогрессу в практике.
Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, — протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Но, если в результате нашей тренировки пребывание во врождённой природе естественно длится какое-то время, это не значит, что мы должны прерывать её протяжённость. Это тоже будет концептуальным действием ума. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.
Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это — обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта — это двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Вера в то, что мы поддерживаем естественное состояние ума, в то время как мы фактически вовлечены в обычное мышление, не принесёт нам пользы. Нам необходимо осознать истинное, подлинное — вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.
<...>
Ученик: Как продлить узнавание природы ума?
Ринпоче: Медитация в этом контексте — это протяжённость поддержания, или длительность переживания, сущности. Под сущностью здесь понимается то, чем мы действительно являемся, — пробуждённое и пустое состояние, которое не состоит из чего-либо материального, полностью открытое и совершенно пробуждённое. Именно его мы должны «поддерживать» или, другими словами, сохранять такое состояние как постоянное присутствие. Для того, чтобы добиться этого, необходим метод. Требуется напоминать себе о необходимости узнавать свою сущность, использовать метод осознанности, полноты напоминания. До тех пор, пока мы новички на пути — без этого не обойтись. Сначала такая полнота напоминания есть намеренное напоминание, которое называется преднамеренной осознанностью; затем она становится осознанностью без усилий. Напоминание любого типа определённо необходимо; иначе мы никогда не узнаем природу ума. Забыв естественное состояние, тотчас применяйте осознанность. И делайте это не только когда садитесь на подушку для формальной практики, но всё время.
Это, как я уже сказал, должны быть короткие периоды, повторяемые многократно. Когда мы садимся медитировать, может показаться, что мы должны ввести себя в определённое состояние: «Сейчас я медитирую, и это должно длиться долго». Это возможно для очень малого числа людей, но большей частью, когда кто-то думает: «Я в естественном состоянии уже долго», — то либо мы выдаём желаемое за действительное и занимаемся самообманом, либо это — полная фикция. Нам следует всерьёз задуматься, действительно ли это подлинное естественное состояние, если оно длится сколько-нибудь долго. Будет лучше, если мы будем совершенно честны с собой в этом отношении, поскольку нам нет нужды притворяться перед самими собой, что мы пребываем в высшем длящемся естественном состоянии. Будет гораздо лучше, если мы просто дадим ему длиться столько, сколько оно длится, не пытаясь вымученно создать что-то искусственное. Сначала мы напоминаем себе о необходимости узнать свою сущность; затем мы даём этому состоянию длиться. Если оно длится недолго, пусть это узнавание будет коротким; если оно длится долго — пусть будет долгим. Не нужно прерывать его, поскольку это будет искусственно. Нам не нужно сидеть и удерживать его долго, поскольку это тоже искусственно. Никакой искусственности! Никакого притворства! Только так!
Как только вы забудете естественное состояние, опять воспользуйтесь напоминанием, намеренно или спонтанно. Развиваться мы можем только так: только через краткие периоды, повторяемые многократно, только узнавая природу ума вновь и вновь. Подчеркну ещё раз: узнавайте её не только во время медитационных сессий, но так часто, как только можете, в любое время. Часто, когда людям везёт выделить для медитации двадцать минут в день, они называют это своей «медитативной практикой». Но истинные практикующие не ограничивают свою практику медитационными сессиями. Они практикуют во время ходьбы, напоминая себе о необходимости узнавать сущность. Практикуя во время разговора, еды, во время любой деятельности, они уделяют практике не только короткие периоды, но всё своё время.
Если мы практикуем только короткими периодами в медитации, и ничего не происходит по прошествии многих лет, мы можем начать винить Дхарму: «Говорят, что эти наставления такие высокие и глубокие, но посмотрите, что случилось — ничего!» Однако в действительности винить следует только себя. Вместо этого тренируйтесь в поддержании сущности всё время, непрерывно. Если поступать так, то подлинный и быстрый прогресс возможен. Это как лекарство — оно помогает, только если вы его принимаете. Лекарство предназначено для лечения болезни. Точно так же наша практика предназначена для лечения болезни, которая является причиной всей нашей кармической активности, эмоций и омрачённых состояний сознания. Эта коренная причина — тончайшее концептуальное мышление. И единственная вещь, которая может устранить эту причину, удалив самый её корень, — узнавание природы ума и простое пребывание в этом осознавании, в котором мы позволяем этой природе быть такой, какова она есть сама по себе, ничего не измышляя, не добавляя и не меняя. Не старайтесь исправить или улучшить её посредством принятия, отвержения или изменения. Учитесь быть совершенно естественными, без измышлений; только так отсекается корень самсары. В момент осознавания сущности ума нет кармы, нет эмоций, нет помрачения. Всё это исчезает полностью в тот же миг. Нам нужно упражняться в узнавании этой сущности. Необходимо приучить себя к ней. Привыкание к ней не означает акта медитации, подобной визуализации божества или концентрации на чувстве покоя, как в случае с практикой шаматхи. Эта тренировка в випашьяне, освобождённой от мыслей пробуждённостью, не есть медитация, поскольку нет никакой вещи, которая культивировалась бы в этой медитации. Пребывание в полной свободе от какой-либо медитации, в свободе от удержания в уме чего бы то ни было — такова наивысшая практика.
#rt_ЧокьиНима #rt_Нготро #rt_Трегчо #rt_Тонкости
